SEKSUALNA REVOLUCIJA I 'OSLOBOĐENJE' POJEDINCA

Roger Scruton: Je li seks potreban?

Ranije liberalni ciljevi bili su ciljevi u ime drugih. Robovi, radnici, etničke manjine, žene, bijednici zemlje – svi su imali potrebu za kampanjom koja bi ih oslobodila iz njihovih okova. Liberalna politika bila je stvar kombiniranja s drugima kako bi oslobodio svaki novi skup žrtava. Nasuprot tome, cilj seksualnog oslobođenja bori se ne za druge, nego za sebe, odjednom više apstraktnijeg i intimnijeg od bilo koje žrtve otkrivene u vanjskom svijetu

Scruton, je li seks potreban

Foto: Shutterstock

Satira seksualne revolucije u Americi što je predviđala budućnost autora E. B. Whitea i Jamesa Thurbera, „Je li seks potreban?”, objavljena je 1929., neposredno prije nego što su se stvari zahuktale. Podsjeća nas da je seks već bio shvaćen kao borba između pojedinca i društva. Društveni poredak značio je usmjeravanje i prikrivanje naših seksualnih emocija i pridržavanje neizgovorenog sporazuma o tome da ne govorimo o njima, barem ne izravno i eksplicitno. Ljudi bi mogli učiniti nekonvencionalne stvari u privatnoj sferi; ali izići s time javno bilo je tabu. Naravno, Freud i frojdovci uznemirili su situaciju, ali raspravljali su o toj temi na medicinskom jeziku koji je neutralizirao privlačnost stvari koje su opisivali. Osim nekoliko neukusnih romanopisaca poput Henryja Millera, Amerikanci su vjerovali da nam pristojnost zabranjuje izlaganje naših sklonosti i da bi se norme srednjega društvenog sloja trebale nastaviti neometano poštivati.

To je bilo istinito na ljevici kao i na desnici, a to je ostalo točno za vrijeme porasta baby boomersa nakon Drugog svjetskog rata. Liberalni ciljevi šezdesetih i sedamdesetih obilježeni su pokretom građanskih prava i prosvjedima protiv Vijetnamskog rata. Bili su to prosvjedi u ime socijalne pravde kod kuće i mira u svijetu. Ideja da je politika zapravo o seksu, i o oslobođenju pojedinca od ograničenja buržoaske obitelji, bila je europski uvoz koji je imao malo ili nimalo utjecaja na pitanja dana. Prosvjedni glasovi Howarda Zinna i Noama Chomskog, Joan Baez i Martina Luthera Kinga Jr. obraćali su se američkom narodu kao društvu obitelji još uvijek nesigurnih „što da kažu roditeljima” o seksu.

No, proročanstvo o novoj seksualnoj politici Thurbera i Whitea trebalo se ispuniti. Počevši od pedesetih godina, Erich Fromm, Wilhelm Reich i Herbert Marcuse usadili su svoju zaraznu sintezu Marxa i Freuda, što je poistovjetilo oslobađanje potlačenih klasa sa životom seksualne slobode koje su ti novi gurui namjeravali uživati. Kinseyevi izvještaji, prvi od kojih je izdan 1948., naveli su mnoge Amerikance da vjeruju da svi to rade, pa je došlo vrijeme da se dobije malo akcije.

Tekst nastavlja ispod oglasa

Seks, iako široko uživan od strane aktivista, nije bio na čelu radikalnih ciljeva šezdesetih i sedamdesetih godina. Ali ti su ciljevi ušli u neku vrstu zastoja dok su ljudi na ljevici došli do uvjerenja da, premda prosvjeduju zbog pojedinačnih slučajeva rasističkog ponašanja i obrane afirmativnih akcija protiv pravnih izazova, nije bilo ničega što bi trebalo učiniti kako bi se poboljšao status afričkih Amerikanaca. Povlačenje iz Vijetnama dovršilo je taj cilj, a prividna jalovost rata dovela je do izolacionističkih osjećaja u cijelom političkom spektru, što je trajalo sve do napada na Twin Towers 2001. godine. Do kraja prosvjedne kulture 1970-ih, seksualno oslobađanje preselilo se na vrh liberalnog dnevnog reda, zato što ništa drugo nije preostajalo.

Seksualno oslobođenje, međutim, nije jednostavna stvar. Wilhelm Reich, pionir, pišući 1930-ih, vjerovao je da je orgazam odgovor. Ali nikada nije odredio pitanje. Njegove šašave terapije bile su očito izraz vlastite seksualne opsesije, a osim nekoliko osamljenika, nitko sada na njih ne obraća pažnju.

Ali ostaje pitanje: Ako je spol oslobođen, od čega je oslobođen i čemu je oslobođen? Nedostatak jasnog odgovora ubrzo je postao očit u feminističkom pokretu. Oslobode li se žene imajući višestruke partnere, suprotstavljajući se konvencijama utjelovljenima u braku i imajući slučajnu djecu s muškarcima u čiji su zagrljajima uživale? Ili to ne sprječava dublju potrebu za stabilnom obitelji? Jesu li žene imale koristi od oslobođenja koje muškarcima omogućuje da ih napuste po volji, ili su samo u potpunosti porobljene time? Jednostavan razvod znači da je ženina moć da zadrži oca svoje djece i zaštitnika svoga doma uzeta od nje. Je li to dobitak u slobodi ili gubitak? A ako je oslobođenje pitanje slobodnog imanja višestrukih partnera, kakva je sloboda to dopuštala neprivlačnima i stidljivima?

To su prava pitanja, a prvi je učinak njih bilo izdizanje, unutar ženskog pokreta, druge i radikalnije ponude za seksualno oslobođenje. Ne oslobođenje s muškarcima, već oslobođenje od muškaraca. Ako seksualno oslobođenje znači živjeti bez seksualnih normi, traženje užitka na bilo koji način koji se nudi, što je tako posebno kod muškaraca? Zašto se riskirate staviti u ruke dominantnog partnera, čiji rezultati u zauzimanju za sebe tuku sve žene koje su ispod Kleopatre i Katarine Velike na društvenoj razini? I tako se jedan blok ženskog pokreta počeo pretvarati u lezbijsku aktivnost. Uz ženu ste sigurni: neće koristiti seksualno zadovoljstvo kao sredstvo porobljavanja, već će priznati njegov pravi karakter, kao oblik međusobnog povezivanja, u kojem partneri uživaju podjednaku slobodu i prava.

Međutim, taj pokušaj da se, u promijenjenom obliku, ponovo ocrta srž ljubavi seksualne zajednice i da ga se inkorporira u novu vrstu domaćinstva, bila je, sa stanovišta seksualne revolucije, anomalija. U djelima Reicha, Marcusea i Fromma, oslobođenje se promatra kao oslobađanje istinskog jastva, unutarnjeg ja, iz okova građanskog društva, a svrha ovog oslobađanja nije nova forma domaćinstva, budući da je to samo novi oblik porobljavanja. Svrha je samoizražavanje – a naročito traganje za užicima koji sami sebe pojačavaju, iako su zabranjeni društvenim normama.

Isto mišljenje promiču Kinseyevi izvještaji. Sada se uglavnom smatraju djelima fikcije, no izvještaji ipak naglašavaju dvije točke koje su postale ortodoksne. Prvi je da je seks o užitku i da je seksualni užitak senzorni, lokaliziran u “erogenim zonama”, dostupnim na različite načine i s raznim partnerima. Drugi je da je to zadovoljstvo, po sebi, moralno neutralno. Pokušaj uklanjanja bilo kojeg posebnog oblika, ili bilo kojeg posebnog sredstva za njegovo pribavljanje, stoga je grubo kršenje individualne slobode i čin ugnjetavanja.

Freudovska psihologija potpirivala je ta dva uvjerenja. Jer, iako su se Freudovi pogledi razvili na vrijeme, Freud je popularizirao, u svojim ranijim spisima, ideju o “erogenoj zoni” i reduktivnom opisu seksualnog užitka kao tjelesnoj senzaciji. Ideal seksualnog oslobađanja djelomično je inspiriran Freudovom teorijom represije, koja opisuje seksualnu želju kao svojevrsnu hidrauličku silu koja će se rasprsnuti na iznenađujućim mjestima, osim ako ih ne „potisne” superego. Slike su bile daleko moćnije od realnosti, jer je to dovelo do potpuno nove vizije seksualnog ponašanja. Seks je odsada bio vidljiv kao oslobađanje želja koje su se izvlačile iz “pravog mene” iznutra. Oslobađanje tih želja je stvaranje bezopasnog, lokaliziranog užitka. Potisnuti ih je “zagušiti” nagone, da postanu opasni kada se suspregnu i kada im nije dopušteno slobodno teći. Zabranjivanje njihova oslobađanja je potiskivati ih, a potiskivanje seksualnog nagona također je ugnjetavanje pojedinca.

Represija zamjenjuje ugnjetavanje kao maligna politička snaga. A budući da je to sila ostvarena u korist starih oblika domaće zajednice, jasno je da je represija dio buržoaskog poretka, kojeg treba svrgnuti radi unutarnje slobode. Stoga je nastao novi revolucionarni program u djelima Marcusea i Reicha. Taj program imao je oblik marksizma bez sadržaja. I to je imalo ogromnu prednost nad starim marksističkim idejama, a to je da se nova vrsta revolucije mogla postići samostalno, bez masovnog pokreta pristaša i bez činjenja mnogo više od zavođenja onoga tko je bio potreban za sudjelovanje u igri.

Iz tog razloga, vjerujem, seksualno oslobađanje ne samo da je došlo do vrha liberalnog dnevnog reda, već je i tamo ostalo. Ranije liberalni ciljevi bili su ciljevi u ime drugih. Robovi, radnici, etničke manjine, žene, bijednici zemlje – svi su imali potrebu za kampanjom koja bi ih oslobodila iz njihovih okova. Liberalna politika bila je stvar kombiniranja s drugima kako bi oslobodio svaki novi skup žrtava. Nasuprot tome, cilj seksualnog oslobođenja bori se ne za druge, nego za sebe, odjednom više apstraktnijeg i intimnijeg od bilo koje žrtve otkrivene u vanjskom svijetu. Stoga je ovo cilj za koji se možete boriti i osvojiti ga sami. Gubitak iluzija o radikalnoj politici altruističnije vrste zamjenjuje nova radikalna politika, koja je potpuno samorazumljiva: politika protiv drugih, čiji strahoviti moral predstavlja prepreku individualnom ispunjenju, i politika u ime stvarnoga ja, čije je pravo na užitak ukradeno.

U revolucijama 1968., a osobito onoj koja je imala epicentar u Parizu u svibnju 1968. godine, već vidimo početke ove promjene u fokusu. “Ostali” u čije se ime vodila revolucija bili su nejasno i neodređeno definirani. Radnici su u početku bili predloženi kao korisnici, s razumijevanjem da ih, kako su neartikulirani, ne treba konzultirati. Kada su radnici počeli prosvjedovati protiv učenika koji su palili njihove automobile, međutim, proletarijat je brzo nestao s dnevnog reda. Lakše je bilo prosvjedovati u ime dalekih i nepoznatih seljaka Vijetnama i Kambodže od svih žrtava što su bile bliže. Najsigurnija je oklada bila prosvjedovati protiv buržoaskog poretka i ostaviti ga u povijesti kako bi odlučila za što je on bio. Zato je revolucionarni slogan “C’est interdit d’interdire”. Zabranjeno je zabraniti. Budući da su učenici bili mladi, imali su komfor, i s mnogo vremena, bilo je zabranjeno zabraniti njihova zadovoljstva.

Ovaj pomak u fokusu može se vidjeti najjasnije u spisima Michela Foucaulta, čiji je duh neodvojiv od onog iz 1968. godine. Njegovi rani radovi su molbe za oslobođenje onih koji su u zatvoru, bilo za zločin, za “ludilo” ili za bolesti. No uskoro je skrenuo pažnju od lokalnog oslobođenja do opće osude. Ne upotrebljava jezik “represije”, ali on čvrsto tvrdi da je buržujsko društvo prijetilo onima koji izražavaju ono što su uistinu – bilo kroz zločin, preko „nerazuma” (déraison), bilo kroz bilo kakav buntovni nagon zbog kojeg su zatvoreni u klinikama, zatvorima i ludnicama. Onaj koji pođe sam na put, izraziti svoje nagone i svoje vizije u autentičnim gestama, onaj je koji se bori za sve nas protiv svih laži, iskrivljenja i manipulacija buržoaskog poretka.

Stoga su oni koji izazivaju ideju seksualne normalnosti i traže svoje užitke na zabranjene načine – za Foucaulta – pravi heroji našeg vremena. On je bio takav junak. Njegova uporna nastojanja da se oslobodi vodila su ga noć za noći u sadomazohistička kupališta San Francisca, što je dovelo do njegova mučeništva od AIDS-a. Do tog vremena bio je već odmaknuo u svojoj četverosveščanoj povijesti seksualnosti, koju je ostavio nedovršenu na svom stolu. No, tu je neobična priča o tom snažnom znanstvenom djelu.

Ako vidimo da su brak i seksualni odnosi općenito, kao užitak, tu da budu razmijenjeni i dobiveni u nekoj tjelesnoj transakciji koja se tiče samo partnera, tada je moguće vjerovati da su stare norme seksualnog ponašanja samo rezultat igre moći. Foucault stoga započinje svoju studiju ovim pitanjem: “Zašto seksualno ponašanje i zašto aktivnosti i užici koji se odnose na njega tvore objekt moralne preokupacije? Zašto je to etička zabrinutost? “Ali njegova su istraživanja bila u suprotnom smjeru od onoga što je bilo sugerirano tim pitanjem. Krenuo je pokazati prolaznost seksualnih normi. I otkrio je da seksualne norme nisu prolazne ili plastične, već ugrađene u samom srcu našeg društvenog razumijevanja. U knjizi 2, pod naslovom „Korištenje zadovoljstva”, proučava razne drevne tekstove koji se bave seksualnom privlačnošću, prvo pokušavajući, kao što je to naslov knjige, identificirati primarni seksualni fenomen kao užitak. No, otkrio je da tekstovi koje je proučavao uopće nisu vezani za seksualni užitak.

U seksualnom činu, kao i u odnosima koji su to omogućili, Grci i Rimljani vidjeli su ljudsko biće kako oblikuje i simbolizira društveni položaj. Seks nikada nije samo seks; to je u biti “problematizirano”, kao što su ljudi uvježbani u Foucaultovoj terminologiji naučili reći. Koncepti časti i vrline šuljaju se iza prvog impulsa želje, pa čak i odnosi između muškaraca i dječaka donijeli su, za one koji ih prakticiraju, pitanje kako razlikovati časne od nečasnog načina da ih uživaju. Platon slavno tvrdi da element senzualnog užitka mora biti nadiđen i zamijenjen željom za obrazovanjem.

Tekst nastavlja ispod oglasa

Foucault tvrdi da je u drevnom svijetu seksualna aktivnost, koja je u početku bila zamišljena kao simbol društvenog statusa sudionika, postupno “privatizirana”. Javna briga o časti pada u važnosti, i pažnja se prebacuje na “skrb za sebe”. To je, sugerira, izvor sve većeg naglaska na čistoći, djevičanstvu i vjernosti u braku. No, kako je on prepoznao, “intenziviranje brige o sebi ide ruku pod ruku s valorizacijom drugoga”. Do kraja knjige čitatelj je svjestan da je seks u svijetu Plinija i Plutarha bio ne o užitku uopće, osim kao slučajna nuspojava, još manje o moći i dominaciji, nego o uzajamnoj ovisnosti i brizi o djeci.

Foucault ne izvlači pouku iz ovoga. On prihvaća položaj odvojenosti, kao da je užitak ostao primarni predmet seksualnog ponašanja i društvenih struktura, čudnih putova kroz koje su ljudi prošli kako bi to postigli. Takva ostaje pretpostavka iza cilja seksualnog oslobođenja. Ali Foucaultov stil je oprezan, i, ozbiljno shvaćajući položaj žena i djece, približava se prepoznavanju istine da nije užitak nego ljubav što pokreće svijet.

Postoji nekoliko važnih lekcija koje želim izvući iz Foucaultova primjera. Jedno je da seksualni užitak nije ugodan osjećaj, kao što možete dobiti od vruće kupke ili šećera. To je usmjeren užitak, kao i užitak koji imate gledajući dijete u igri. To je užitak u i s drugom osobom. Nije moguće reducirati bilo kakav osjećaj u tijelu ili njegovim organima, već to uključuje cijeli naš stav prema drugome, koji je istinski objekt želje. Ne možete više odvojiti seksualno zadovoljstvo od društvenih okolnosti u kojima ono nastaje – civilizacije, drugim riječima – nego što možete odvojiti ljubav od voljene osobe ili se bojati prijetnje opasnosti.

Isto tako, seksualna želja nije hidraulička sila takve vrste koju su opisali frojdovci, već usmjerena želja – način prepoznavanja drugoga i ciljanja njega. Uglavnom je kompromitirana i ugrožavajuća i ne može se izražavati bez postavljanja pitanja je li s pravom izražena i ispravno primljena. Seks ne dolazi kao neutralan apetit koji je tada “problematiziran”. To je međuljudsko iskustvo, za koje smo odgovorni i koje razumijemo kao dar. Sram, oklijevanje, nježnost i odbojnost počivaju u njemu, a sve ovisi o međusobnom samodavanju sudionika.

Ako je seks samo stvar fizičkog užitka, tada sloboda uživanja u njemu postaje zadani moralni položaj. Bilo koje daljnje pitanje odnosi se na uporabu u svrhu koje se ovaj užitak primjenjuje. Impliciran Foucaultovim naslovom, „Korištenje zadovoljstva”. Ovaj način gledanja stvari pretače se u dvije druge ortodoksnosti našeg vremena. Moja su zadovoljstva moja, a ako ih zabranjujete, također me tlačite. Stoga seksualno oslobođenje nije samo oslobađanje nego dužnost, a ako se sve pusti pokazati, ne branim samo buržoaski poredak, već se borim za slobodu. Samozadovoljstvo stječe glamur i moralne adute herojske borbe. Za generaciju “mene” nijedan način postizanja moralnog cilja ne može biti više zadovoljavajući. Vi postajete potpuno krjeposni bivajući potpuno sebični.

Nadalje, postaje lakše vagati seks u ravnoteži troškova i koristi. Kako se društvo povlači iz vestigijalnog iskustva svetog i zabranjenog, lako možemo zamisliti da seks nema ništa posebno s ljubavlju, i da je izgubio svoju sakramentalnu auru. Tada pokušavamo rekonstruirati seksualnu moralnost u utilitarističkim okvirima. Užici se mogu vagati u smislu njihova intenziteta i trajanja, a ako nema više u seksu od užitka, možemo stvoriti jasnu i odlučnu razliku između “dobrog seksa” i “lošeg seksa”, kvalificiranog samo načelom pristanka. U tim se okvirima sada izražava etos seksualnog oslobađanja, pri čemu se “dobar seks” ocjenjuje kao prirodni ishod istinskog oslobođenja i samorepresivne želje – želja je upravo želja za užitkom.

Ako na taj način vidimo seks, kao oslobađanje unutarnjeg pravog ja, čija je nagrada užitak, onda seksualna revolucija ne vodi do “gušenja države”, kao što su to prorekli marksisti. To dovodi do venjenja društva. Kada primarna veza između muškarca i žene izgubi svoj povlašteni status i institucionalnu zaštitu, onda se sve civilizacije izgrađene na toj poveznici počinju rušiti. Buržujski moral koji su odbacili Reich, Marcuse i Foucault nije bio sustav proizvoljnih ograničenja. To je bio način na koji je velika snaga seksualne želje bila usmjerena u ljubav i predanost, ne samo zbog partnera, već čak i zbog nerođene generacije koja bi bila dugoročni rezultat njihova udruživanja. Zato je brak uvijek bio zaštićen kao “obred sazrijevanja” i zato je Katolička Crkva izjavila da je to sakrament. Zato je i sama seksualna želja promatrana kao svojevrsno posvećivanje drugoga, koji je, u činu sjedinjenja, i apsorbiran i cijenjen, i uzet i dan.

Taj tradicionalni pogled na seks stoji na putu liberalnog dnevnog reda. Seks, kao što je nekoć bilo zamišljeno, naglašeno nije o “meni” i mojim zadovoljstvima, nego o vama i našoj predanosti. Seks je bio tumačen kao ograničenje života i zakletva nerođenima. Stoga se u protivljenju tradicionalnom gledišta razvio ne samo program oslobođenja, nego i daleko podmukliji program “seksualnog obrazovanja”, kroz koji je u kasnom dvadesetom stoljeću u našem društvu uvedena vrsta moraliziranja anti-morala u škole. Djeca, prepoznato je, imaju prirodnu tendenciju povezivanja seksa sa sramom, oklijevanjem i nelagodom. Njihove duše moraju biti očišćene od buržoaskih ruševina, tako da i oni mogu biti spremni za život kao doista oslobođeni “ja”.

Zato liberali inzistiraju i nastavljaju inzistirati na seksualnom obrazovanju kao obveznoj dobrobiti mladima, čije duše su inače u opasnosti od represivnih, samouništavajućih sila koje ih okružuju. Djecu se poučava da je sram negativna emocija, koju treba prevladati pod svaku cijenu, da je sva seksualna aktivnost, ako ima pristanka, prima facie “zdravo”, ugodno “oslobađanje” od napetosti, koje bi inače bile potisnute i opasne. U slučaju da ne shvaćaju, djeci se daju nepristojne slike i modeli, kako bi ih uvjerili da seks nije o ljubavi među ljudima, već o trenju između njihovih intimnih dijelova tijela.

U svjetlu svega toga, ne bismo se trebali iznenaditi ako su mnoga velika pitanja u liberalnoj politici danas nizvodno od seksualnog oslobođenja. “Pravo na pobačaj”, gay brak, LGBT agenda su ciljevi koji u određenim okolnostima odražavaju iskonsku zabrinutost za naše zajedničko čovještvo, kao i zdrav razum o granicama morala, zakona i običaja. No, oni su prečesto promicani u duhu radikalne beskompromisnosti. Njih se vidi kao načine na koje se seks može odvojiti od civilizacijskih institucija koje su ga izražavale i krotile, a vezale su se za oslobođenje “mene”. Zbog toga, sigurno, zagovornici prava na pobačaj često ne vide granice svojim zahtjevima, nikakav razlog da se suzdrži od oduzimanja života nerođene žrtve, koja se ne vidi ni kao žrtva, nego kao “strana prisutnost” u ženskom tijelu – prisutnost od koje se ima pravo osloboditi, s obzirom da je to rezultat njezina nedužnog užitka. Isto tako, homoseksualni brak se sve više promatra od strane svojih zagovornika, ne kao način uključivanja homoseksualaca u ustanovu koja seksualnu želju usmjerava u ljubav i predanost, već kao način dekonstrukcije braka, tako da on gubi svoj sakramentalni karakter i postaje samo ugovor za “korištenje užitaka”.

Institucije, jednom uništene, ne mogu se ponovno stvoriti. Kao što je rekao Wittgenstein, oživljavanje tradicije je kao da pokušavate popraviti paukovu mrežu prstima. Ipak, rezultat seksualne revolucije je tu kako bi ga svi mogli vidjeti, i to je daleko više zabrinjavajuće i daleko veća prijetnja sljedećoj generaciji od bilo čega što su predvidjeli Thurber i White. Oslobođeni smo od starog morala; ali na njegovo je stupio puritanski anti-moral.

Obećani su užitci neprivlačni, pokazujući nam da u svakom slučaju nije bilo zadovoljstvo to što smo htjeli. Ponovno se pojavljuju tragovi starog morala – rastuća panika nad pedofilijom; novi pokušaji da se kontrolira što se događa u školama i na sveučilištima; oblici seksualnog odgoja koji sada naglašavaju “stabilne odnose” umjesto “dobrog seksa”. Što god drugo pokazuju ove nove promjene, podsjećaju nas da su ljudska bića ostala kakva su i bila – bića gladna ljubavi i predanosti, koja imaju veliku potrebu davati kao i uzimati, i koja traže oblike društvenog života koji čine ljubav i davanje mogućima. Hoće li ponovno pronaći te stvari? A ako ih ne nađu, hoće li moći učiniti ono što su do sada uvijek radili instinktom, što je stvaranje stabilnoga doma za svoju djecu i podučavanje te djece da i sami jednom stvore takve domove?

Roger Scruton | First Things

Prijevod: Ana Naletilić | Bitno.net


Podrži naš rad članstvom u Klubu prijatelja! Saznaj više na ovom linku!

Objavljeno: 14. siječnja 2018.

Možda vam se svidi